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• Feira de Santana, s�bado, 13 de junho de 2026

Wellington Freire

• A noite usa um chapéu pesado: a poética da repressão

  03 de Maio de 2026 | 08h 46

  

  Há momentos em que o discurso político falha, não por falta de informação, mas por excesso de clareza. Ele nomeia, descreve, denuncia. Fala em regimes, censura, repressão, violência institucional. Mas há algo que escapa a essa linguagem: a experiência íntima do medo. É nesse intervalo, entre o fato e a sensação,  que a poesia se instala.

  “A noite usa um chapéu pesado.” A imagem, extraída de um poema de Trazibulo Henrique Pardo Casas, à primeira vista simples, carrega uma densidade que nenhum relatório histórico poderia alcançar. Não se trata apenas da noite como ausência de luz, mas de sua transformação em presença opressiva. O “chapéu pesado” sugere abafamento, compressão, uma espécie de peso invisível que recai sobre tudo. A escuridão deixa de ser cenário e passa a agir como força.

  É assim que a poesia traduz a repressão: não como conceito, mas como atmosfera. Regimes autoritários não operam apenas por meio da força explícita. Seu mecanismo mais eficaz é a produção de um clima, uma ambiência na qual o medo se infiltra nos gestos mais banais. Não é preciso que haja violência constante; basta que ela seja possível, iminente, sugerida. O silêncio torna-se prudência. A ausência de pessoas nas ruas não indica paz, mas contenção. A vida continua, mas sob um regime de compressão.

  A linguagem política, ao tentar dar conta disso, recorre a termos como “estado de exceção”, “supressão de direitos”, “aparelho repressivo”. São expressões necessárias, mas insuficientes. Elas organizam o fenômeno, mas não o fazem sentir. A poesia, ao contrário, não explica, ela encarna. Ao dizer que a noite usa um chapéu pesado, ela faz o leitor experimentar, ainda que por um instante, o peso difuso que recai sobre o mundo.

  Essa capacidade de condensação simbólica é o que torna a linguagem poética particularmente apta a lidar com contextos de opressão. Onde o discurso direto pode ser vigiado, censurado ou neutralizado, a imagem escapa. Ela diz sem dizer, insinua sem se expor completamente. Em tempos de repressão, a ambiguidade deixa de ser um recurso estético e se torna uma estratégia de sobrevivência.

  Mas há mais. A poesia não apenas descreve o medo  ela o organiza. Ao transformá-lo em linguagem, ela impede que ele se dissolva em angústia informe. Nomear, ainda que de modo oblíquo, é um gesto de contenção. O que era difuso ganha forma; o que era apenas sensação torna-se compartilhável. E, nesse movimento, algo se altera: o medo deixa de ser apenas paralisante e passa a ser também compreensível.

  Isso não significa que a poesia ofereça saída. Ela não liberta, não derruba regimes, não reorganiza estruturas de poder. Sua ação é mais discreta  e, por isso mesmo, mais persistente. Ela preserva uma zona de interioridade que resiste à total colonização pelo medo. Mesmo quando tudo parece submetido à lógica da vigilância, há ainda um espaço  mínimo, mas real  onde a experiência pode ser pensada, elaborada, transformada em forma.

  A imagem da noite pesada é, nesse sentido, ambígua. Ela indica opressão, mas também percepção. Só reconhece o peso quem ainda é capaz de senti-lo. E essa capacidade, a de perceber, de traduzir, de dar forma, é precisamente aquilo que os regimes de força não conseguem eliminar por completo.

  Talvez por isso a poesia sobreviva onde outros discursos se esgotam. Porque ela não depende da transparência, nem da autorização, nem da visibilidade plena. Ela opera nas margens, nas entrelinhas, nos intervalos. E é ali, nesse território incerto, que ela continua a dizer o indizível.

  Quando a noite pesa, a poesia não a dissipa. Mas a torna legível. E, às vezes, isso é o máximo que se pode fazer  e também o mínimo necessário para não sucumbir inteiramente a ela.

  
  

  
  

• Os náufragos eruditos: o que restou da cultura quando tudo virou ruído

  03 de Maio de 2026 | 08h 29

  

  Há uma imagem incômoda, e talvez definitiva,  para descrever o lugar da cultura no nosso tempo: a do erudito como náufrago. Não mais o homem cercado de prestígio, reconhecido por sua capacidade de ordenar o mundo por meio das letras, mas um sobrevivente à deriva, agarrado a fragmentos de sentido em meio a um oceano de ruído.

  Durante séculos, a erudição funcionou como eixo de orientação. Saber era possuir mapas. Conhecer a tradição significava integrar-se a uma linhagem de vozes que, mesmo em desacordo, partilhavam um mesmo idioma de profundidade. Havia conflito, como entre Aquiles e seus comandantes, mas havia também reconhecimento de grandeza. Hoje, o cenário é outro: não há mais campo de batalha, apenas dispersão.

  O excesso de informação não produziu clareza, produziu saturação. Nunca se leu tanto, nunca se escreveu tanto, nunca se opinou tanto. E, no entanto, raramente se escuta. A palavra perdeu densidade porque perdeu risco. Fala-se sem consequência, escreve-se sem elaboração, publica-se sem silêncio prévio. O resultado é uma cultura que já não distingue entre o que foi pensado e o que foi apenas emitido.

  Nesse ambiente, o erudito torna-se uma figura deslocada. Sua formação, lenta, exigente, construída sobre camadas, entra em choque com a lógica da velocidade. Ele trabalha com permanência num mundo que exige atualização constante; cultiva o rigor num espaço que premia a improvisação; busca a forma num ambiente que celebra o fluxo. Sua presença, portanto, soa quase anacrônica. Não porque pertença ao passado, mas porque insiste em valores que o presente não sabe mais reconhecer.

  Há algo de profundamente solitário nessa condição. Não se trata apenas de isolamento social, mas de uma incomunicabilidade mais radical: a dificuldade de partilhar um mesmo horizonte de sentido. Como em certas paisagens descritas por T. S. Eliot, onde as vozes se acumulam sem formar diálogo, o erudito fala a partir de uma densidade que poucos estão dispostos, ou preparados, para acompanhar. Ele não é silenciado; é simplesmente ignorado.

  Mas seria um erro interpretar essa solidão como fracasso. Há, nela, um tipo específico de resistência. Em um tempo em que tudo tende à dissolução, preservar a complexidade é um gesto quase ético. Recusar a simplificação automática, insistir na elaboração formal, sustentar a ambiguidade, tudo isso contraria a lógica dominante de um mundo que prefere respostas rápidas a perguntas difíceis.

  A figura do náufrago, afinal, não é apenas trágica. Ela implica sobrevivência. O erudito não desapareceu; ele foi deslocado. Já não ocupa o centro das atenções, mas continua operando nas margens, onde ainda é possível pensar sem a pressão imediata da visibilidade. E talvez seja justamente aí que reside sua força: na recusa em transformar o conhecimento em espetáculo.

  O que se perdeu, portanto, não foi a cultura, mas o seu regime de reconhecimento. O prestígio migrou para outras formas de visibilidade, mais rápidas, mais leves, mais consumíveis. A erudição, por sua vez, tornou-se uma prática de poucos, não por elitismo deliberado, mas porque exige algo raro: tempo, disciplina e silêncio. Num mundo saturado de vozes, talvez o verdadeiro escândalo não seja falar alto, mas ainda acreditar que vale a pena pensar devagar.

• O império que se retrai: quando Roma começa a abandonar suas províncias

  Wellington Freire - 02 de Maio de 2026 | 08h 32

  

  Não é o colapso que inaugura o declínio de um império. É o recuo, lento, calculado, quase sempre justificado em nome da prudência. A recente decisão de retirada de tropas norte-americanas da Europa, especialmente da Alemanha, foi apresentada como um ajuste estratégico, uma reavaliação de prioridades, um movimento técnico dentro de uma lógica de redistribuição global de forças. No entanto, a história ensina que tais gestos raramente são neutros. Eles pertencem à linguagem silenciosa do poder, uma linguagem em que deslocar soldados equivale a deslocar significados.

  Grandes impérios não desaparecem de súbito. Ele se contraem lentamente, fazendo encolher suas fronteiras. Foi assim com o Império Romano a partir do turbulento século III. Pressionado simultaneamente por crises internas, disputas sucessórias, colapsos econômicos e ameaças externas, Roma iniciou um processo que, à primeira vista, poderia ser interpretado como racionalização defensiva: encurtar fronteiras, concentrar legiões, abandonar zonas periféricas de difícil sustentação. Não havia, nesse gesto, a confissão explícita da derrota. Havia algo mais sutil e mais grave: uma redefinição do alcance do poder.

  A fronteira, outrora linha de afirmação, tornava-se linha de hesitação. E uma fronteira hesitante é sempre um sintoma. Ela indica que o centro já não possui meios, ou vontade, de sustentar sua presença contínua nas margens. No mundo romano, isso se traduziu na crescente mobilidade das fronteiras, na transformação das zonas limítrofes em espaços de negociação, e na progressiva dependência de forças auxiliares, federadas, cuja lealdade era menos um dado do que uma variável.

  O império permanecia, mas já não se impunha com a mesma evidência. O paralelo com o presente, embora deva ser manejado com cautela, revela-se sugestivo. A presença militar dos Estados Unidos na Europa, consolidada no pós-guerra, nunca foi apenas um dispositivo operacional. Era, antes, um signo: a materialização de um compromisso político, estratégico e simbólico. Manter tropas era afirmar continuidade; retirá-las, ainda que parcialmente, é introduzir a possibilidade da revisão.

  E toda revisão abre espaço para a dúvida. Roma conheceu esse processo. À medida que retraía suas linhas, via-se obrigada a reformular a natureza de sua própria guerra. O que antes era expressão de uma missão coletiva, sustentada por uma ideia de universalidade imperial, tornava-se, gradualmente, um mosaico de interesses locais, acordos contingentes e fidelidades negociadas. A legião, que encarnava a ordem de Roma, começava a compartilhar o campo com forças cuja identidade não era mais plenamente romana.

  A guerra, nesse contexto, deixava de ser destino e passava a ser gestão. É precisamente aqui que o contraste com a tradição épica se torna revelador. Na matriz que vai de Homero a Virgílio, o conflito armado não é arbitrário: ele possui uma teleologia, uma direção, um sentido que transcende o imediato. Em Eneida, a guerra não é apenas destruição é o preço da fundação. Há, portanto, uma coerência entre violência e projeto. No mundo contemporâneo, ao contrário, a guerra parece cada vez mais submetida à volatilidade das lideranças, à oscilação das agendas e à fragmentação dos interesses. Retirar-se não significa concluir; significa, muitas vezes, suspender.

  E a suspensão é o estado mais instável da política. Não se trata de anunciar, com precipitação retórica, o “fim” de um império. A história resiste a analogias fáceis. Contudo, ela oferece padrões e ignorá-los seria um erro analítico. Entre esses padrões, talvez o mais persistente seja o seguinte: quando um poder começa a recuar, ele não desaparece imediatamente; ele se torna ambíguo.

  Roma não caiu no instante em que começou a abandonar suas províncias. Mas foi nesse momento que algo essencial se alterou: a percepção de sua permanência. Os impérios, afinal, não se definem apenas por sua força, mas pela crença na sua continuidade. E é essa crença que começa a se desfazer, silenciosamente, no exato momento em que eles decidem recuar.

• De Kiev a Taipei: o novo corredor da guerra global

  Wellington Freire - 01 de Maio de 2026 | 09h 57

  

  Ao acompanhar as últimas notícias sobre política internacional tenho notado a predominância de uma interpretação  dos conflitos contemporâneos como episódios isolados. A guerra na Ucrânia seria “europeia”. As tensões no Oriente Médio, “regionais”. A rivalidade no Indo-Pacífico, “estratégica, mas distante”. Essa leitura, embora confortável, é, no meu entender, cada vez mais insustentável.

  O que se desenha no mapa não é uma dispersão de crises, mas uma continuidade. Uma linha irregular, tensa e instável, que se estende do Leste Europeu ao Pacífico ocidental. De Kiev a Taipei, forma-se aquilo que poderíamos chamar de um novo corredor da guerra global, uma frente única, ainda que invisível.

  Essa frente não se apresenta como nas guerras clássicas. Não há trincheiras contínuas, nem declarações formais que delimitem seu início ou fim. E, no entanto, ela existe. Manifesta-se na sobreposição de conflitos, na simultaneidade das crises e, sobretudo, na interdependência de seus efeitos.

  Para compreender a novidade desse fenômeno, vale recorrer a um contraste histórico. Durante a Primeira Guerra Mundial, a guerra assumiu uma forma linear. A Frente Ocidental, que atravessava a França e a Bélgica, constituía uma linha contínua de combate. Ali, o espaço da guerra era visível, delimitado, quase cartográfico. Sabia-se onde começava e onde terminava o campo de batalha.

  Hoje, essa linearidade desapareceu, mas foi substituída por algo mais difuso e, talvez, mais perigoso. Em vez de uma linha contínua, temos uma cadeia de pontos de tensão conectados por fluxos estratégicos. O Mar Negro, o Cáucaso, o Golfo Pérsico, o Mar do Sul da China. Cada um desses espaços, tomado isoladamente, parece regional. Observados em conjunto, revelam uma arquitetura global.

  O elemento que os une não é a geografia pura, mas a função. Trata-se de zonas por onde circulam energia, mercadorias, dados e poder. São espaços de passagem  e, exatamente por isso, espaços de disputa.

  Se na Primeira Guerra Mundial o objetivo era romper a linha inimiga, hoje o objetivo é estrangular o sistema que sustenta o adversário. Nesse sentido, o conceito de “frente” precisa ser redefinido. A guerra contemporânea não se organiza mais apenas pela ocupação territorial, mas pelo controle de fluxos. Controlar o fluxo é, em muitos casos, mais decisivo do que controlar o território. Interromper cadeias de suprimento, pressionar rotas marítimas, ameaçar gargalos logísticos, essas são as novas formas de cerco.

  Essa transformação altera profundamente a experiência da guerra. Ela deixa de ser um evento concentrado para se tornar uma condição difusa. Não há mais um “front” claramente identificável, mas múltiplos pontos de fricção que se acendem e se apagam, como faíscas em um circuito sobrecarregado.

  Isso explica por que conflitos aparentemente distantes produzem efeitos imediatos uns sobre os outros. Uma escalada no Golfo impacta os preços de energia. Um bloqueio no Mar Negro afeta cadeias alimentares. Uma crise em torno de Taiwan reverbera na indústria global de semicondutores. O campo de batalha, nesse cenário, é também o mercado, a infraestrutura, a informação.

  Há, portanto, uma unidade estrutural por trás da diversidade aparente. Mas essa unidade não implica coordenação plena. Ao contrário: o que vemos é um sistema em que múltiplos atores,  Estados, alianças, potências emergentes, operam simultaneamente, muitas vezes com objetivos distintos, mas dentro de um mesmo espaço estratégico. Isso aumenta a complexidade e reduz a previsibilidade.

  É nesse ponto que a analogia com a Primeira Guerra Mundial revela sua dimensão mais inquietante. Antes de 1914, também havia uma rede de tensões interligadas, alianças cruzadas e rivalidades regionais. O sistema parecia estável, até o momento em que deixou de ser. A diferença é que, hoje, essa instabilidade não precisa culminar em uma guerra total para produzir efeitos globais. Ela já opera em baixa intensidade permanente. A guerra deixou de ser um evento excepcional e passou a ser um estado latente.

  O corredor que vai de Kiev a Taipei não é apenas uma sequência de crises. É a expressão espacial de uma transformação mais profunda: a passagem de um mundo relativamente organizado em torno de um centro para um sistema fragmentado, onde múltiplas forças disputam influência sem um árbitro claro. Nesse contexto, a ideia de “frente invisível” talvez seja a mais precisa. Não vemos uma linha no mapa, mas sentimos seus efeitos em toda parte. Na volatilidade dos mercados, na instabilidade das alianças, na recorrência das crises.

  A guerra, hoje, não avança apenas por territórios. Ela percorre redes. E é justamente por isso que se torna mais difícil de conter.

  
  
  

• A fome na trincheira: quando a guerra deixa de ser combate e vira abandono

  30 de Abril de 2026 | 13h 37

  

   Ontem li em em site especializado em notícias militares, algo sobre uma suposta crise de abastecimento no exército ucraniano. Há um ponto, raramente descrito com honestidade, em que a guerra deixa de ser combate e se transforma em outra coisa, mais lenta, mais silenciosa e, talvez por isso mesmo, mais brutal. Não é o momento da ofensiva, nem o instante da morte heroica sob fogo inimigo. É quando o corpo começa a definhar. Quando a fome se instala. Quando o soldado já não luta contra o adversário, mas contra a própria dissolução física.

  A desnutrição em cenário de guerra costuma ser tratada como falha logística, um efeito colateral indesejado. Mas essa leitura é complacente demais. A fome não é apenas um acidente: ela é um sintoma estrutural de colapso. Um exército que não consegue alimentar seus homens já não combate plenamente, ele administra a própria ruína.

  A história militar oferece exemplos contundentes desse fenômeno. Durante a Campanha de Napoleão na Rússia, o exército que atravessou a Europa como uma força quase invencível encontrou, no território russo, um inimigo que não se limitava às armas: o inverno e a escassez. À medida que as linhas de suprimento se alongavam e se tornavam vulneráveis, a fome passou a operar como força de extermínio. Homens morreram sem combate, consumidos pelo frio e pela falta de alimento. O que restou da Grande Armée não foi derrotado apenas pelo inimigo, mas pela incapacidade de sustentar a própria existência.

  Esse tipo de morte, lenta, sem glória, sem testemunhas, coloca em crise o próprio imaginário da guerra. Na tradição épica, o combate é o lugar por excelência da definição do herói. A glória nasce do confronto direto, da coragem diante da morte visível. Mas o que acontece quando a morte não vem pela lâmina ou pela lança, e sim pela ausência de pão?

  Na Eneida, a experiência da guerra já se desloca significativamente em relação ao modelo heroico da Ilíada. Se no mundo homérico o herói se afirma no ápice do combate, em Virgílio o sofrimento coletivo passa a desempenhar um papel central. Os troianos não são apenas guerreiros: são sobreviventes. Carregam a memória de uma cidade destruída, atravessam o mar, enfrentam a fome, o exílio e a exaustão. O heroísmo, aqui, já não reside apenas na capacidade de matar, mas na de resistir.

  Há, nesse sentido, uma antecipação poderosa do que a guerra moderna se tornaria. O herói virgiliano não é apenas aquele que vence  é aquele que suporta. A resistência física e moral diante da privação torna-se uma forma de virtude.

  Mas mesmo essa redefinição encontra seus limites quando confrontada com a realidade contemporânea. Porque há uma diferença crucial entre sofrer como parte de um destino compartilhado e ser abandonado por uma estrutura que deveria garantir o mínimo necessário à sobrevivência. A fome na trincheira não é apenas sofrimento: é sinal de ruptura do pacto entre o soldado e o Estado. Todo exército se sustenta sobre uma promessa implícita: o combatente entrega seu corpo à guerra, e, em troca, a instituição garante as condições para que ele possa lutar. Quando essa promessa falha, o que se rompe não é apenas a logística  é o próprio sentido da guerra para aqueles que a travam.

  Nesse ponto, o soldado deixa de ser agente e se torna resíduo. Já não é instrumento de uma estratégia, mas vítima de uma desorganização que o ultrapassa. Sua morte  ou sua lenta deterioração  já não pode ser convertida em narrativa heroica sem violência simbólica. A fome, portanto, não é apenas um dado material. Ela é um operador de deslegitimação. Expõe o limite entre a guerra como ação organizada e a guerra como abandono.

  E talvez seja justamente por isso que imagens de corpos emagrecidos, de rostos cavados, de homens reduzidos à sobrevivência básica causem tanto desconforto. Elas desmontam o imaginário da guerra como arena de feitos extraordinários e o substituem por algo mais perturbador: a visão de que, em certos momentos, a guerra não eleva  ela degrada.

  Quando isso acontece, não há vitória possível que não carregue, em seu interior, a marca dessa falha fundamental. Porque um exército que permite que seus homens passem fome já começou, de alguma forma, a perder, ainda que continue avançando no campo de batalha.

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