• 
• 
• (75) 9707-1234
• 
• Feira de Santana, s�bado, 13 de junho de 2026

Wellington Freire

• A Noite e a Pedra: Como a ameaça de Trump ao Irã revela o crepúsculo da estratégia americana

  07 de Abril de 2026 | 06h 40

  

  Há uma cena nos Comentários sobre as Guerra Gálicas, clássico da historiografia militar romana Antiga,  que poucos leem, mas que muitos deveriam conhecer. Júlio César, após dizimar uma tribo germânica, escreve com a frieza de quem lavra o solo: “bello confecto, pacem fecit”, ou seja, concluída a guerra, fez a paz. O historiador romano Tácito, menos complacente, traduziu o gesto em sua célebre máxima: “fazem o deserto e chamam de paz”. Dois milênios depois, Donald Trump senta-se atrás de um pódio na Casa Branca, ao lado de um general de quatro estrelas, e anuncia que o Irã pode ser “eliminado em uma noite”. Não há pretensão de ocupação, nem de reconstrução, nem sequer de paz romana. Há apenas a noite. E, depois dela, o silêncio das usinas devastadas e a promessa de que os sobreviventes habitarão a Idade da Pedra.

  
  

  A frase é, ao mesmo tempo, um disparate logístico e uma obra-prima retórica. E é precisamente nessa contradição que reside sua eficácia  e seu perigo. O que Trump nos oferece não é uma estratégia militar, mas um gênero textual. O ultimato com prazo fixo, “20h de terça-feira, horário de Brasília”, pertence a uma linhagem discursiva que vai dos éditos assírios aos comunicados de rendição incondicional da Segunda Guerra Mundial. Mas há uma diferença crucial: enquanto os ultimatos clássicos buscavam encerrar uma guerra já em curso, o ultimato trumpista pretende substituir a guerra pela ameaça. É a guerra como performance, o aniquilamento como enunciado.

  
  

  Comparemos com dois momentos fundadores da retórica de prazo fatal. Em julho de 1914, o ultimato austríaco à Sérvia foi meticuloso, jurídico, quase entediante, suas 48 horas não escondiam a intenção de humilhar, mas vestiam-se de protocolo. Já Richard Nixon, em 1972, ao ordenar a Operação Linebacker II sobre Hanói, deu à força aérea americana um prazo secreto de três dias para “trazer o inimigo à mesa” – o que ficou conhecido como “bombardeio de Natal” foi um fracasso retórico e militar, pois o Vietnã do Norte não cedeu, e Nixon acabou aceitando termos piores.

  
  

  Trump aprendeu com ambos. De 1914, tomou a pompa; de Nixon, a data. Mas acrescentou um elemento inédito: a absurdez explícita. Ninguém acredita seriamente que os Estados Unidos possam “eliminar” o Irã em uma noite – nem mesmo o Pentágono, cujos próprios cenários de guerra total contra a República Islâmica projetam no mínimo semanas de campanha aérea, sem garantia de colapso do regime. A hipérbole, portanto, não é um erro de cálculo. É um dispositivo deliberado de criação de ansiedade.

  
  

  Chamo isso de ansiedade profética: uma ameaça tão desmedida que sua própria irrealidade gera um estado de incerteza paralisante no adversário. O líder iraniano não sabe se Trump está blefando, se há um plano secreto, se a “noite” significa bombardeios cirúrgicos ou destruição termonuclear. Essa indeterminação é o verdadeiro armamento. O prazo de terça-feira não é uma linha de chegada, mas sim  um gatilho psicológico. E, como todo bom profeta do apocalipse, Trump sabe que a espera aterroriza mais do que o castigo.

  
  

  Mas há um preço. A retórica apocalíptica, quando repetida sem consequência, desgasta-se. O Irã já testemunhou prazos anteriores, de Obama, de Trump em seu primeiro mandato, de Biden, e sobreviveu a todos. A “guerra de uma noite” corre o risco de se tornar o “cão que late mas não morde” do século XXI, com a diferença de que, neste caso, o latido é ouvido em Teerã, Moscou, Pequim e Tel Aviv. E cada latido sem mordida reduz a credibilidade americana.

  
  

  Suponhamos, no entanto, que Trump não esteja blefando. Suponhamos que terça-feira chegue, o estreito permaneça bloqueado, e os B-52 decolem de bases no Qatar e em Diego Garcia. Suponhamos que os ataques ocorram, não uma noite, mas talvez uma semana. O que resta do Irã? A resposta é um clássico da história militar moderna: sobra um país destruído, um regime ferido mas de pé, e uma questão insolúvel pairando sobre os escombros. E agora?A ameaça trumpista – “enviar o Irã de volta à Idade da Pedra” – é tecnicamente factível. A superioridade aérea americana pode reduzir usinas, refinarias, pontes e portos a crateras. O que ela não pode fazer é transformar a República Islâmica em uma democracia liberal ou, mais importante, impedir que o regime sobreviva exatamente porque foi destruída.

  
  

  Há uma ironia trágica no ultimato trumpista. Ao prometer uma “guerra de uma noite”, o presidente americano revela, sem querer, a fraqueza central de seu projeto estratégico: os Estados Unidos não têm mais paciência para guerras longas, nem estômago para ocupações, nem capital político para construir nações. Resta-lhes a fantasia da aniquilação instantânea – a ilusão de que um país pode ser “eliminado” como um arquivo deletado do computador.

  
  

  Mas o Irã não é um arquivo. É uma civilização de cinco mil anos. Já sobreviveu a invasões gregas, árabes, mongóis, afegãs e turcas. Sobreviverá a bombas americanas. O que não sobreviverá, talvez, seja a própria ordem internacional liberal – a mesma que Trump despreza, mas da qual os EUA ainda dependem para legitimar suas ações.

  
  

  Quando César escreveu “concluída a guerra, fez a paz”, ele sabia que a guerra nunca terminava de verdade. A paz romana era um deserto vigiado por legiões. A paz trumpista, se vier, será um deserto sem ninguém para vigiá-lo – apenas as cinzas de usinas destruídas e a promessa vazia de que tudo foi resolvido “em uma noite”.O problema é que, depois da noite, sempre vem o dia. E o dia, na história, costuma cobrar um preço que nenhum ultimato previu.

  
  
  
  
  

• O Mito da Precisão: o que o resgate do piloto americano no Irã não mostra

  06 de Abril de 2026 | 06h 31

  

  O resgate do piloto americano abatido no Irã, conduzido com o provável emprego de unidades como os Navy SEALs, os Green Berets e o 160th SOAR, oferece, à primeira vista, a imagem perfeita da guerra contemporânea: precisa, rápida, tecnicamente impecável e, sobretudo, cirúrgica. Trata-se de uma operação que parece confirmar a promessa de um conflito conduzido com bisturi, não com martelo; com inteligência e elite, não com massa e desgaste.Essa imagem, contudo, é uma construção e, como toda construção estratégica, profundamente enganosa.

  A guerra de elite possui uma estética própria: ela é invisível, noturna, silenciosa, frequentemente narrada a posteriori como um sucesso técnico incontestável. Helicópteros que cruzam o espaço inimigo a baixa altitude, comandos altamente treinados que operam em sincronia quase mecânica, inteligência em tempo real fornecida por satélites e agências como a CIA. Tudo nela sugere controle. Tudo nela sugere domínio. Tudo nela sugere, sobretudo, limpeza. Mas essa “limpeza” não é uma característica da guerra, é uma forma de narrá-la.

  O conceito de “cirurgia militar” funciona, antes de tudo, como um dispositivo retórico. Ele transforma operações de altíssimo risco em episódios quase clínicos, nos quais a violência aparece como precisa, necessária e limitada. O que desaparece dessa narrativa é precisamente aquilo que define a guerra em seu núcleo: o atrito, a incerteza, a vulnerabilidade radical do corpo humano em território hostil. O piloto abatido, escondido por mais de 24 horas em terreno montanhoso, armado apenas com uma pistola, não é a imagem da guerra limpa  é a sua negação mais brutal. Ele encarna, de forma quase arcaica, a permanência da guerra como experiência de exposição, medo e sobrevivência.

  A operação de resgate, por mais bem-sucedida que tenha sido, não elimina essa realidade, apenas a recobre com uma camada de narrativa heroica. A guerra contemporânea não se tornou limpa; ela se tornou seletivamente invisível. Invisível para aqueles que a observam à distância, mediada por comunicados oficiais e imagens filtradas. Invisível na medida em que seus custos humanos são deslocados para zonas periféricas, geográficas e discursivas. Invisível, sobretudo, porque suas formas mais brutais continuam a existir fora do enquadramento midiático dominante. É nesse ponto que o contraste com a guerra na Ucrânia se impõe com força analítica incontornável.

  Se o resgate no Irã representa a guerra como bisturi, o conflito ucraniano representa a guerra como martelo. Ali, o que se observa não é a precisão cirúrgica, mas a saturação sistemática: artilharia pesada, trincheiras, desgaste prolongado, mobilização massiva de recursos humanos e materiais. Trata-se de um retorno, em muitos aspectos, à lógica industrial da guerra, uma lógica que o Ocidente, após décadas de operações especiais e guerras de baixa intensidade, julgava parcialmente superada.

  Os drones, frequentemente apresentados como símbolo máximo da modernidade militar, ilustram bem essa duplicidade. No teatro iraniano, eles operam como extensões da vigilância e da precisão, instrumentos de localização, apoio e, eventualmente, eliminação seletiva. Na Ucrânia, ao contrário, os drones são empregados em massa, como munição descartável, integrados a uma lógica de saturação e desgaste contínuo. O mesmo artefato tecnológico, portanto, serve a paradigmas radicalmente distintos.

  Mais do que uma diferença de meios, trata-se de uma diferença de temporalidade. Operações como a de busca e resgate em combate (CSAR) são, por definição, instantâneas: exigem resposta imediata, concentração extrema de uso força e resolução rápida. Já a guerra ucraniana se desenrola no tempo longo, semanas, meses, anos, em que o objetivo não é a precisão, mas a exaustão do inimigo. O que emerge desse contraste não é a substituição de um modelo por outro, mas a coexistência de ambos. O século XXI não escolheu entre o bisturi e o martelo. Ele opera com os dois, simultaneamente, e muitas vezes no mesmo teatro estratégico.

  Essa coexistência revela uma verdade incômoda: a guerra contemporânea não evolui de forma linear em direção à precisão e à racionalização. Ela se fragmenta. Em alguns contextos, assume a forma de operações quase invisíveis, conduzidas por elites altamente especializadas. Em outros, retorna à sua forma mais crua e massiva, marcada pelo atrito, pelo desgaste e pela repetição. A ilusão está em tomar uma dessas formas, geralmente a mais tecnologicamente sofisticada, como representativa do todo. O resgate no Irã impressiona, e com razão. Mas ele não define a guerra contemporânea. Ele a oculta.

  Porque, no fundo, a guerra permanece aquilo que sempre foi: não um ato de precisão absoluta, mas um campo de incerteza radical, onde mesmo as operações mais sofisticadas dependem, em última instância, da sobrevivência de um homem sozinho, escondido na paisagem, tentando não ser encontrado.

  
  

• Teologia da Destruição: uma leitura da Páscoa

  Wellington Freire - 05 de Abril de 2026 | 12h 39

  

  A primeira Páscoa não foi apenas celebrada; pode ser lida, também, como executada. A formulação é deliberadamente deslocada. Lida à luz de categorias modernas de análise, em particular aquelas oriundas da teoria da guerra, a cena fundadora de Israel revela uma estrutura que não se esgota na linguagem da libertação e da promessa. Há, no episódio da décima praga, uma racionalidade de ação que, sem anular sua dimensão teológica, permite descrevê-lo como uma intervenção seletiva, orientada não pela devastação indiscriminada, mas por um princípio de desorganização da ordem adversária.

  A morte dos primogênitos, nesse sentido, ultrapassa a ideia de punição. Em sociedades do Antigo Oriente Próximo, o primogênito não é apenas o primeiro filho: ele concentra funções de continuidade, patrimonial, política, cultual. Atingi-lo equivale a comprometer a reprodução da estrutura social. O gesto, portanto, não incide sobre indivíduos isolados, mas sobre o eixo de transmissão da ordem egípcia. Se quisermos empregar uma analogia controlada, trata-se menos de um ato de destruição massiva do que de um golpe dirigido à capacidade de permanência do inimigo enquanto sistema.

  É nesse ponto que a narrativa bíblica revela uma dimensão frequentemente atenuada pelas leituras devocionais. A operação, se aceitarmos provisoriamente esse vocabulário, é seletiva. O sangue nos umbrais das portas não se reduz a símbolo de fé; ele funciona como marcador. Um sinal de distinção que estabelece, de maneira inequívoca, uma fronteira: onde há sangue, suspende-se a ação; onde não há, ela se cumpre. A salvação, portanto, não é indistinta. Ela é delimitada, codificada, inscrita em um regime de visibilidade. A noite da Páscoa pode, assim, ser compreendida não apenas como momento de redenção, mas como um instante de reconhecimento diferencial, de identificação e exclusão.

  Essa leitura, contudo, exige cautela. Não se trata de reduzir o episódio a uma lógica puramente estratégica, nem de projetar sobre o texto antigo uma racionalidade que lhe é externa. A força da narrativa reside precisamente na tensão entre registros: o teológico, o ritual, o político. Ainda assim, é difícil ignorar que, no relato, não há mediação humana direta. Não há exército israelita, não há batalha, não há confronto visível. A ação é atribuída à própria divindade. Deus não apenas ordena; Ele executa. Nesse gesto, a distância entre decisão e ação se dissolve, e a soberania divina se manifesta como capacidade de intervir de modo absoluto, seletivo e irrecorrível.

  É nesse cruzamento que se torna possível falar, com as devidas reservas, de uma forma de violência sacralizada. Não como desvio, mas como elemento constitutivo da fundação. Israel não emerge simplesmente apesar da violência; emerge, em parte, através dela. A distinção entre viver e morrer, naquela noite, não é aleatória, mas regulada por um critério ritual que funciona como princípio de pertencimento. Estar dentro ou fora não é apenas questão de fé interior, mas de inscrição visível em um sistema de proteção que implica, necessariamente, uma linha de exclusão.

  Tal formulação não elimina outras camadas de sentido, sobretudo aquelas que a tradição posterior desenvolverá, reinterpretando o episódio como paradigma de libertação. Mas ela recoloca em primeiro plano um dado incômodo: a articulação, no próprio texto, entre transcendência, poder e capacidade de destruição. A Páscoa não é apenas um ato de salvação; ela é também uma demonstração de força. E, como toda demonstração de força, ela comunica algo, não apenas aos que dela participam, mas também aos que a sofrem.

  Talvez seja por isso que essa noite permanece como memória estruturante. Não apenas como celebração, mas como tensão. Nela se entrelaçam libertação e ruptura, eleição e exclusão, proteção e morte. A tradição, ao longo dos séculos, buscou, legitimamente, acentuar um desses polos. Mas o texto, em sua forma mais antiga, preserva a coexistência de ambos.

  É precisamente nessa coexistência que reside sua força  e sua dificuldade. Pois ela nos confronta com uma estrutura recorrente na história das fundações humanas: a de que a constituição de uma ordem, religiosa ou política, raramente se dá sem um momento inaugural em que a distinção entre quem vive e quem morre é traçada de modo absoluto. No relato bíblico, esse momento não é ocultado. Ele é inscrito no próprio ato divino. E é nesse ponto, entre revelação e violência, entre sentido e perturbação, que a Páscoa continua a interpelar.

• Sem Vitória Decisiva: o retorno da guerra de ocupação

  05 de Abril de 2026 | 08h 29

  

  O envio do avião de guerra Fairchild Republic A-10 Thunderbolt II não deve ser lido como um simples ajuste operacional na guerra do Irã, mas como um sintoma histórico de primeira ordem. Ele marca, com uma clareza quase brutal, o esgotamento de uma das grandes ilusões estratégicas do pós-Guerra Fria: a crença de que a guerra poderia ser conduzida à distância, com precisão cirúrgica, sob controle técnico e com mínima exposição humana. O A-10 surge exatamente onde essa promessa falha  e, ao surgir, revela que a guerra voltou a exigir aquilo que a modernidade tentou suprimir: o corpo.

  Desde a Guerra do Golfo, consolidou-se um paradigma operacional baseado na superioridade tecnológica, na vigilância total e na capacidade de atingir alvos com precisão milimétrica. A guerra tornou-se, ao menos em sua representação, um exercício de cálculo: sensores identificam, algoritmos processam, mísseis executam. Esse modelo encontrou sua forma mais acabada no uso extensivo de drones, que transformaram o campo de batalha em uma interface remota, onde o inimigo aparece como uma assinatura térmica e o combate se aproxima de uma operação técnica. A distância, nesse contexto, não é apenas espacial, ela é também moral e política.

  Entretanto, esse modelo contém uma fragilidade estrutural: ele pressupõe um inimigo visível, fixável, inteligível dentro dos parâmetros da vigilância tecnológica. Quando o adversário se fragmenta, se dispersa e se confunde com o ambiente, como milícias, grupos irregulares ou forças híbridas, a guerra escapa a essa lógica. Ela deixa de ser um problema de precisão e se torna um problema de presença. É precisamente nesse ponto que o A-10 reaparece.

  Concebido para o apoio aéreo aproximado, o A-10 opera em uma lógica radicalmente distinta daquela que define a guerra contemporânea de alta altitude. Ele voa baixo, lento, exposto. Seu célebre canhão de 30 mm não é uma arma de precisão estratégica, mas de saturação controlada, pensada para atuar sobre alvos próximos, móveis e muitas vezes indistintos. Seu emprego só faz sentido quando há tropas em solo, em contato direto com o inimigo, necessitando de cobertura constante, persistente e, sobretudo, imediata. Nesse sentido, o A-10 funciona como uma espécie de “anti-drone”: enquanto o drone amplia a distância, o A-10 a anula.

  Essa reaproximação tem implicações profundas. Ela reinsere o corpo, do soldado e do piloto, no centro da equação estratégica. O combate volta a ser uma experiência de risco compartilhado, de exposição mútua, de dependência direta entre forças terrestres e apoio aéreo. A guerra deixa de ser mediada exclusivamente por sistemas e retorna, ainda que parcialmente, à sua dimensão mais concreta: a da proximidade física.

  Esse movimento não é inédito. Durante a Guerra do Vietnã, os Estados Unidos já haviam experimentado o limite da superioridade tecnológica diante de um inimigo difuso, móvel e profundamente enraizado no terreno. O apoio aéreo aproximado tornou-se, então, um elemento vital para sustentar tropas em um ambiente onde a distinção entre frente e retaguarda praticamente desaparecia. Décadas depois, na fase insurgente da Guerra do Iraque, a mesma lógica se repetiu: a vitória inicial, obtida por meios convencionais e tecnológicos, deu lugar a um conflito fragmentado, no qual a presença contínua e a capacidade de reação imediata eram mais decisivas do que a destruição à distância.

  O que se observa agora é a reativação desse padrão. A guerra desloca-se de uma lógica de neutralização estratégica para uma lógica de atrito prolongado. Alvos deixam de ser infraestruturas e passam a ser grupos, movimentos, intenções. O campo de batalha torna-se fluido, descontínuo, imprevisível. E, nesse ambiente, a distância perde eficácia como forma de controle.

  É por isso que o A-10 deve ser interpretado menos como instrumento e mais como indicador. Ele não transforma a guerra; ele revela que a guerra já se transformou. Seu emprego sugere que o conflito ultrapassou o estágio em que mísseis e bombardeios são suficientes para produzir efeitos decisivos. Indica, sobretudo, que se está preparando, ou já se entrou, em uma fase em que tropas em solo não são apenas uma possibilidade, mas uma necessidade operacional.

  Essa leitura ganha ainda mais densidade quando observada à luz da tradição clássica. Na Eneida, a guerra não se resolve em um único momento decisivo, mas se prolonga em uma série de combates locais, emboscadas e confrontos individuais que transformam a conquista em ocupação. A narrativa virgiliana expõe precisamente a passagem de uma guerra de decisão para uma guerra de gestão da violência, um processo em que o controle do território substitui a busca por uma vitória rápida e definitiva.

  Essa analogia não é meramente literária. Ela permite compreender que o emprego do A-10 está associado a um tipo específico de guerra: aquela em que o objetivo não é vencer rapidamente, mas sustentar a presença, proteger posições, reagir a ameaças difusas e manter o controle sob pressão constante. Incursões limitadas, defesa de enclaves estratégicos, enfrentamento de milícias, todos esses cenários exigem exatamente o tipo de apoio que o A-10 oferece.

  Nesse sentido, a presença dessa aeronave aponta para uma transformação qualitativa do conflito. A guerra “desce ao solo”, não como escolha deliberada, mas como imposição do próprio ambiente operacional. E, ao descer, ela se torna mais imprevisível, mais prolongada e mais custosa.

  O verdadeiro significado do A-10, portanto, é profundamente negativo: ele marca o fim de uma era. O fim da distância como garantia de segurança, da tecnologia como substituto do risco, da guerra como operação limpa e controlável. O que retorna, com ele, não é apenas um tipo de aeronave, mas uma forma mais antiga e persistente de conflito, aquela em que a vitória depende menos da precisão e mais da capacidade de permanecer, resistir e suportar o peso contínuo do combate.

  Quando o A-10 entra em cena, a guerra já deixou de ser um problema de alcance. Ela voltou a ser, como sempre foi, um problema de presença.

  
  

• Entre a Lança e a Fé: a tragédia do soldado no Novo Testamento

  04 de Abril de 2026 | 07h 54

  

  Há, no Novo Testamento, uma figura que escapa às categorias morais simples: o soldado. Ele não é apenas o instrumento da violência imperial, nem tampouco um herói redimido em chave edificante. Ele é, antes, uma figura instável, um ponto de tensão entre brutalidade e fé, entre obediência e revelação. É precisamente nessa ambiguidade que reside sua força literária e sua densidade antropológica.

  A narrativa cristã primitiva poderia ter escolhido um caminho mais previsível: transformar o soldado romano no inimigo absoluto, na encarnação do mal político e da opressão militar. Mas não o faz. Em vez disso, constrói uma figura inquietante, porque é profundamente humana. O soldado, no Novo Testamento, não é um tipo fixo, ele é um campo de possibilidades morais.

  Basta observar a cena da Paixão. Os soldados que cercam Jesus participam ativamente da violência: escarnecem, vestem-no com o manto, colocam-lhe a coroa de espinhos, zombam de sua realeza. Ali, o soldado é pura função: executor, agente disciplinado de uma ordem que não questiona. Sua identidade dissolve-se na cadeia de comando. Ele não age por convicção, mas por dever. É o braço impessoal do poder.

  E, no entanto, essa mesma figura sofre uma inflexão decisiva. No momento da morte, a narrativa introduz uma fissura. Um centurião, um oficial, portanto alguém ainda mais integrado à máquina imperial, reconhece algo que escapa à lógica militar. Diante do crucificado, ele declara a singularidade daquele homem. O que mudou? Não o contexto, não a ordem recebida, não a estrutura de poder. O que muda é o olhar.

  Essa passagem do escárnio ao reconhecimento não é apenas teológica, ela é antropológica. Ela revela que o mesmo sujeito capaz de participar da violência é também capaz de perceber o sagrado. Não há transformação institucional, não há ruptura com o sistema; há uma reconfiguração interior. O soldado permanece soldado,  mas já não é o mesmo.

  É aqui que o Novo Testamento se afasta de qualquer moral simplificadora. Ele não condena a figura militar em bloco. Não exige que o soldado abandone sua função como condição prévia de redenção. Em episódios como o do Centurião de Cafarnaum ou de Cornélio, a fé emerge não apesar da condição militar, mas a partir dela. A disciplina, a hierarquia, a compreensão da autoridade, elementos constitutivos do ethos militar, tornam-se, paradoxalmente, vias de acesso à compreensão do divino. Isso não significa uma absolvição da violência. O texto não oculta a brutalidade, ao contrário, a expõe de maneira crua. Mas recusa transformá-la em essência ontológica do soldado. A violência é um ato; não é uma natureza. O soldado não é reduzido ao que faz sob ordens.

  Essa recusa é, em si, profundamente perturbadora. Porque obriga o leitor a reconhecer no soldado algo que excede o contexto histórico: uma figura de espelho. O soldado não é apenas o romano do século I é o homem em situação de obediência, inserido em estruturas que exigem ação, muitas vezes sem reflexão plena. Sua ambiguidade é a nossa.

  Nesse sentido, o soldado do Novo Testamento encarna um dos dilemas mais duradouros da experiência humana: até que ponto a obediência absolve? Em que momento a consciência irrompe? E o que acontece quando ela irrompe tarde demais, no instante da morte, quando o ato já foi consumado?

  A resposta do texto não é jurídica, mas trágica. O reconhecimento do centurião aos pés da cruz não desfaz a crucificação. Não reverte a violência, não salva o condenado. Ele é, ao mesmo tempo, verdadeiro e inútil. Trata-se de um conhecimento que chega quando já não pode alterar o curso dos acontecimentos. É essa defasagem, entre ação e consciência, que confere à figura do soldado sua dimensão trágica.

  E, no entanto, é também aí que se abre a possibilidade de redenção. Não como anulação do passado, mas como transformação do olhar. O soldado que escarnece e o soldado que crê não são figuras distintas; são momentos de uma mesma trajetória possível. A narrativa não nos permite separá-los confortavelmente. Ela insiste em sua continuidade.

  Talvez seja esse o gesto mais radical do Novo Testamento em relação à guerra e à violência: não a condenação abstrata das estruturas, mas a exposição da instabilidade moral do indivíduo dentro delas. O soldado não é demonizado  é problematizado. E, ao fazê-lo, o texto desloca o foco: o verdadeiro campo de batalha não está apenas fora, mas dentro do próprio sujeito. Entre brutalidade e redenção, o soldado permanece suspenso. Não como exceção, mas como regra. Não como outro, mas como reflexo.

  Na cena da cruz, esse ponto extremo onde se cruzam poder, violência e transcendência,  o soldado não é apenas testemunha. Ele é, silenciosamente, o retrato mais incômodo da condição humana.

  
  

As mais lidas hoje

• 1

  

  Semob disponibiliza ônibus gratuitos durante o Arraiá Kids Feira de Santana
• 2

  O fantasma de Clausewitz observa os drones
• 3

  Câmara de Feira faz consulta popular sobre aumento do número de vereadores, mas resposta é mais que previsível
• 4

  Governo Federal anuncia construção de 85 mil moradias do ‘Minha Casa, Minha Vida’
• 5

  SP descarta segundo caso suspeito de ebola; paciente permanece internada e apresenta boa evolução clínica